Homélie du 24 avril 2022

IN ALBIS 2022

Aujourd'hui nous concluons la grande journée de Pâques, 'ce jour que fit le Seigneur, jour de fête et de joie', et qui dure sept et même huit jours. Mais les lectures sont déjà tournées vers l'avenir, pour nous inviter à vivre le mystère pascal pendant tout ce temps pascal. Elles nous montrent comment 'vivre en ressuscités' avec le Christ. C'est surtout cet évangile, le chapitre 20 de l'évangile de Jean, qui nous révèle comment nous disposer à recevoir l'Esprit de Jésus. Parce que nous sommes désormais engagés dans une autre étape, de cinquante jours cette fois, pour aboutir à la Pentecôte qui nous initiera à vivre la présence de l'Esprit du Seigneur Jésus dans notre vie quotidienne.

Mais voyons comment, au cours de ce chapitre, Jésus se présente à ses disciples, - et à nous. Il survient au milieu des apôtres désemparés et apeurés, et il leur dit : « La paix soit avec vous ! Après ces paroles, il leur montra ses mains et son côté ». Par trois fois, dans cet évangile, Jésus nous donne sa paix. Cette paix n'est pas la sérénité de celui qui a échappé à toute contradiction et toute malchance. La paix qu'il nous donne vient de ses blessures. C'est ce que prévoyait déjà le prophète : « Par ses blessures, nous sommes guéris ». Il a connu cette paix très particulière quand il a tout donné, tout accompli, sur la croix, et a remis l'esprit. C'est pourquoi, ressuscité, il garde les marques, les stigmates de la Passion ; elles caractérisent tout son message. D'ailleurs c'est à la 'fraction du pain' que les disciples l'ont reconnu, à la façon dont il se donnait en partage, comme un pain brisé, offert à tous. Et c'est ainsi que nous faisons quand nous nous réunissons à sa mémoire.

Nous devrions souvent méditer sur ces plaies, ces blessures du Christ glorieux, non pas par dolorisme, mais pour ne pas nous méprendre sur ce qu'est la paix et la joie de l'évangile. Aussi, pour être, à notre tour, des artisans de paix, il nous faut commencer par assumer nos souffrances, nos blessures, celles que nous avons fait et celles qu'on nous a faites. La paix véritable est au-delà de tout oubli et de toute anesthésie. Elle est même souvent au bout d'un passage à travers beaucoup de contradictions, car elle suppose déjà une réconciliation, un pardon, comme Jésus le demande à ses disciples, et comme il a lui-même commencé par pardonner à ses bourreaux : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font. » Oui, ces deux démarches pascales vont ensemble : pas de paix véritable tant qu'on ne met pas le prix pour une réconciliation humble et sincère, d'abord avec nous-mêmes, et puis avec tous. Mais cela dépasse souvent nos forces et nous ne devons pas hésiter à appeler alors sur nous l'Esprit de Jésus ressuscité.

La suite de l'évangile nous mène «  huit jours plus tard  » et précise ce que l'Esprit nous donne à la Pentecôte, pour suivre le Christ et devenir témoins de sa paix. Il précise en effet que cette paix nous vient fondamentalement de la foi. Jésus en parlait déjà dans son discours d'adieu : «  Que votre cœur ne se trouble pas (qu'il trouve la paix) : vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi !  »

L'intervention de Thomas que l'évangéliste rapporte ici permet de préciser ce qu'est la foi que Jésus nous propose. Notez qu'ici encore, il est question de plaies, de blessures. La première caractéristique de la foi est en effet qu'elle ne peut pas se vivre en dehors de notre monde de souffrance. Le recours à la foi ne peut en aucune façon être une manière d'échapper à cette réalité.

Mais cette anecdote nous rappelle d'abord que la foi n'est pas une crédulité. En ce sens l'apôtre Thomas est le patron de tous ceux qui ne veulent pas en rester à une foi de charbonnier. Il est vrai que, dans les Écritures, la foi est souvent liée, et même dépendante d'une expérience de miracle. On lit souvent dans les évangiles : «  en voyant comment l'homme avait été guéri, beaucoup crurent en lui  ». Mais cette foi doit évidemment encore grandir, parce que la vraie foi est plus exigeante. Elle n'évacue pas les exigences et les questions de la science, de l'histoire ou de la psychologie, comme on pouvait le faire au Moyen-Âge. Aujourd'hui, il est nécessaire d'accueillir honnêtement tous les questionnements. Jadis, comme le savoir était limité en tant de domaines, il fallait beaucoup de foi, mais c'était une croyance que j'appellerais supplétive ou palliative. Actuellement, nos connaissances sont beaucoup plus complètes et fiables, et nous faisons bien d'exiger beaucoup de rigueur dans nos connaissances, en tous les domaines, y compris en théologie. La foi ne peut jamais être reçue au prix d'une ignorance, et surtout pas au prix d'une ignorance voulue. Nous nous reconnaissons donc volontiers en saint Thomas qui ne veut pas croire trop vite à tout ce qu'on nous raconte.

Mais la foi de Thomas devait encore grandir, car son exigence de toucher les plaies de Jésus était encore dans le registre de la crédulité. Aussi l'histoire nous dit qu'il a finalement cru, sans mettre la main dans le côté de Jésus. La seule présence de Jésus lui a fait s'écrier : «  Mon Seigneur et mon Dieu !  »

Venons-en donc au dernier mot de l'évangile, la dernière parole de Jésus dans l'évangile selon saint Jean : «  Heureux ceux qui croient sans avoir vu !  » Les versets qui suivent ne sont qu'une ajoute, et même tout le chapitre ajouté après. Accueillons donc résolument ce dernier mot, cette dernière béatitude. La joie de croire sans avoir vu.

L'évangile nous propose une foi libérée de toute crédulité, de toute dépendance et obligation. Il ne faut pas attendre d'être convaincu pour s'y engager. Et cependant c'est aussi une foi reçue : nous ne l'avons pas trouvée ou inventée par nos seules forces. Nous l'accueillons, dans la prière, la confiance et une grande ouverture du cœur, parce que nous sommes portés par nos frères et sœurs, par toute une tradition et les exemples de tant de témoins. Alors seulement nous pouvons aussi donner notre foi et même la risquer. La foi véritable est toujours reçue, mais elle n'est finalement vivante que donnée.

Concrètement donc, il ne faut pas attendre d'avoir tout à fait compris la beauté de l'évangile pour s'y engager. Il ne faut pas avoir vu et compris combien Dieu est grand, pour l'adorer ; au contraire : commencer par adorer pour pouvoir croire et dire devant Jésus : «  Mon Seigneur et mon Dieu !  ». Car il ne s'agit pas tellement d'adhérer à des vérités, mais de nous attacher à une personne, le Christ, notre 'Bien-aimé frère et Seigneur Jésus', comme Charles de Foucauld aimait l'appeler. En définitive, nous pouvons dire que, pour nous, chrétiens, la foi est simplement la conscience vive de la présence du Christ, toujours vivant parmi nous, une conscience transmise par des témoins portés par l'Esprit Saint qui, tout au long de l'histoire, nous ont transmis ce feu d'une présence qui transfigure. Et cette présence ne se réalise pas seulement dans la contemplation, mais surtout quand, en toute notre vie, nous faisons comme il aurait fait, à notre place. Nous le faisons en toute confiance, parce qu'il a dit, comme saint Matthieu nous le rappelle : «  Et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin des temps  ».

Nous aussi, durant ces jours, nous attendons patiemment dans la foi et la prière la venue plus plénière de l'Esprit à la Pentecôte, la présence de l'Esprit de Jésus parmi nous et en nous. Sans l'avoir vu nous l'aimons et nous exultons de joie quand nous le prions, et surtout quand nous refaisons les gestes qui nous le révèlent. Gestes de paix, de partage et d'action de grâce à Dieu notre Père.